非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，它强调以人为核心的技艺、经验、精神，是诞生在广袤的农村大地与人民群众生活中的绮丽瑰宝。在地域文化生态环境中孕育滋养，是我国的文化交流名片。

　　在当今城镇化进程不断加快的背景下，非物质文化遗产的发展面临严峻的挑战。一方面，非遗传承人举步维艰，难以吸引年轻受众的参与，导致传统手艺人后继乏人。另一方面，非物质文化遗产在当今审美风尚下，难以做到古老文化与现代设计理念的融合，无法为传统技艺文化与现代人们搭建沟通的桥梁，导致受众参与度不够，甚至面临消失的现实威胁。

　　为此，非物质文化遗产保护传承工作刻不容缓。2019年3月19日，文化和旅游部办公厅发布了关于贯彻落实《国家级文化生态保护区管理办法》的通知。《通知》指出，要充分认识加强非物质文化遗产区域性整体保护的重要意义，进一步夯实国家级文化生态保护区建设的主体责任。

　　非物质文化遗产保护传承工作可以分为两步走。非遗保护工作必须作为第一步，在抢救性保护的基础上做好非物质文化遗产动态传承工作，使其真正“活起来”。

　　在保护方面，要发挥政府主导作用。政府要加强立法保护。要坚持以人为本，保护知识产权。非遗传承人年事已高，收入难以维持生计，后继乏人。为此，政府要建立健全地方性保护法规，完善传承制度。马斯洛需求层次指出，只有在满足人基本的生存需求以后，才能激发人更大的社会价值与自我实现。因此，政府要加大资金投入力度，满足传承人生活需求。同时开展非遗传承人研修研习活动，培育拓展非遗传承人群，增加就业，促进当地经济发展。

　　在传承方面，要强调社会力量的参与。非遗之所以面临中断的威胁，很大程度上是因为古老技艺无法与现代设计理念融合，无法做到把握时代脉搏，书写当下生活。针对这一问题，传承人群应积极创新，为古老技艺融入现代设计与审美理念，赋予其新的文化内涵，注重非物质文化遗产的生活化、商品化与品牌化。贴近人民群众，从小众化走向大众化，把其文化内涵传递给更为广阔的年轻受众，实现社会价值与经济利益的平衡。提升了人们对于优秀传统文化的认同感与自豪感，又有力促进当地经济发展，实现双赢。

　　同时，要注重媒介传播，用数字化手段助力非遗保护传承工作。除电视、报纸等传统媒体外，还通过微博、微信、短视频等网络媒体加大非遗文化宣传力度，积极开展非遗进校园活动，举办非遗文化艺术节等，打造非遗传承智库，激发公众参与热情。

　　非遗保护传承工作的当代实践，为中华优秀传统文化与现代生活搭建了沟通的桥梁，充分实现了创造性转化与创新性发展，坚定了文化自信，为文化扶贫提供多种可能，应该更为广泛而深入地坚持下去。（记者 贾腊娣）