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　　摘要：人性善恶问题的认知与理解对于一个人的世界观、人生观、价值观的方向和定位有着非常重要的指导意义，它是个人人生哲学中大是大非的认知问题，对于个人一生成败得失的总体状况有非常重要的影响。个人是社会的细胞，是一个民族和国家的最小单位。一个国家的民众是否有普遍正确的认知观对于其精神文明建设与发展，及国家长远兴旺都有非常重要的意义。人性善恶问题几千年来一直争论不休，其中以儒、道两家为主流的“性善论” 几乎一直以来占居最广大、最深远的影响。

　　关键词：人性本善、自性、道、为我

　　人性善恶之论，从古至今一直都在争论不休，从未断绝过，然而几千年来各流派著名思想家、哲学家也作过深入的剖析和论证，但都各持己见、各有其道理。在诸子百家中关于人性论最具代表性的是儒、道、法、墨等四家之言。儒、道皆以人性本善为立足点，儒家孔孟都肯定人性本善，人性本具四心：恻隐之心（仁的发端）、羞恶之心（义的发端）、恭敬之心（礼的发端）、是非之心（智的发端），人的善性与生俱来而非后天所得，只不过这种善性还需不断的培育和开显，直至其力量达到浩瀚广大与至诚至善方可行天地化育万物之职，转一切外境同归至诚。道家老庄认为:人之所以性本善是因为人在母体内精卵结合之时，就被大宇宙“自性”的至诚之性，赋予了其至诚性。我们每个人、每一物都只是大宇宙中极其微小的一份子，都来源于大宇宙“自性”本体，这“自性”很难用形象的物体来比喻，它像看不见的能量体，充满了整个宇宙，也类似不可再分的最小微粒的集合群，这种最小微粒几近于“无”，再分下去就没有了，宇宙任何物质或能量波都由它组成，宇宙的万物都由“最小微粒”组成且动态生灭变化的，道家把这能生成万物的“自性”也称之为“道”，道无形无相，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们人体及其受精卵当然也由“道”衍生而来，因此也禀承了其至诚至善的本性。大宇宙在无量久远以来就已形成了其自身运行的大道统，这种大道、小道、无量道像人体系统中的各种经络，表面虽无形，但实际有气脉路数，且按一定规律各自和谐不悖地运行着，任何个体、天体、星系等所有一切都在相应轨道上规律地运行和发展，人当然也不出其外，我们作为个体是“道”衍生出来的极其微小的一份子，我们唯有顺应道统才能与团体、社会、国家、星球、星系、宇宙等等和谐相处并良性发展。我们循道的过程其实又在叠加强化着道统的力量，当我们悖逆大道之时，我们的能量将被大大削弱，更进一步还会被消灭，只有通达宇宙之道的明达之人，才会主动向道和学道，以此来强大自己，当个体达到与宇宙天地频率合一的境界，通常被称之为“圣人”，与天地并称为“三才”，能行天地化育万物之职。而天地运作共循的原则和目标就是至诚无私平等地化育万物，达到共荣和谐地发展。对于人来说，就是要求我们通过修身，减少过多的私欲，熄灭贪、嗔、痴三大烦恼习气，到达清净至诚的心境，即儒家至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的状态，如孔子所说的“从心所欲不逾矩”的中庸境界，其类似于王阳明心学的“致良知”，可通达宇宙大道，心性灵明不寐。这种无私无畏至诚通达的境界也是至善的境界，唯有这种至诚、至善、为公的意念与行为才符合宇宙万物最大的利益及和谐运行的目标，唯有这种至诚、至善、为公的意念与行为才能最大程度感召大宇宙“自性”的能量，这也是自然选择的结果。任何纯粹“为我”的意念和行为是无法感应宇宙自性能量的，都是宇宙中最为渺小的，如果固执地坚持并扩大这种纯粹“为我”意念和行动，从对一个个体的“损他利己”扩大到团体、社会、国家、星球、星系乃至宇宙，其最终结局只能被消灭，反之，如果从对一个个体纯粹地奉献扩大到对团体、社会、国家、星球、星系乃至宇宙，其结果当然能最大程度地聚集一切可能的力量，即使做不到尽善尽美，中间还参杂少量“为我”而不损公的想法和行动，其虽未达到至善至诚，那也能叫“得道者多助”。儒家和道家的性善论就是基于以上观点的，符合一定科学性原理。我们人虽说有七情六欲及“为我”的意识，但对于我们普通人来说，发乎于情止乎于理，控制在相应道德的范围也都允许的，当然“凡事”做到“中庸” 那最高明不过了，这要求是很高的。若要达到中庸境界，儒、道都建议我们要修身养性，修身就要先“格物致知”（克服自己贪、瞋、痴的欲念并穷究事物原理而获得知识和道理），有了如此基础之后，人才可进一步到达至诚境界，达到至诚境界之时，人起心动念都纯正，时刻保持“不越轨”的状态，等到功夫纯熟自自然然就到达“从心所欲不逾矩”的中庸境界。人之所以为恶，是因后天环境的影响所致，“孟母三迁”就是一个典型例子，只可惜不是每个为人父母都有孟母的境界与眼光。人的“善性”不加以引导和开显，置其于恶境之中，自性本善的光明将逐渐被“尘垢”覆盖。人的善性就像水性趋下，人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的，假如拍打水让它飞溅起来，可以高过人的额头，堵住水道让它倒流，可以引上高山，然而这并不是水的本性，而是形势迫尔。人之所以做坏事，是由于他的本性也像这样受到了逼迫。《论语》里，孔夫子多次说起环境影响对人的重要性，《孟子》中，孟夫子也反复提及环境对人影响的重要性。在《论语·里仁篇》，孔子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”说环境选择的必要性，重要性。在《论语·学而篇》中，孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”其意思是：保持清心寡欲的作风，创造简朴的修学环境，勤谨好学，接近有道德的师者，如此好学才能修好身。在《孟子·告子上》，孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉；牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也。以为未尝有材焉，此岂山之性哉？”意思是说：牛山的树木曾经很繁茂，因为它处在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长，受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？其目的也是说恶劣环境对人成长的残害性。《孟子·尽心上》中有一小段：孟子自范之齐,望见齐王之子,喟然叹曰：“居移气,养移体。大哉居乎! 夫非尽人之子与？”  孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，非常感叹地说：“地位改变气度，奉养改变体质，地位是多么重要啊！他不也是人的儿子吗？”含义也是告诉我们环境对人的气质、体质、涵养等的影响作用非常大。《三字经》开篇有云：人之初性本善，性相近，习相远苟不教，性乃迁。意思是说人初生之时，本性都是善良的，善良的本性彼此都很接近，后来因为生活和学习环境的不同，差异越来越大，说的就是这个道理。强调人性本善的同时，也没否认后天环境对人的影响。道家老庄也言：人性本纯正无邪，只因后天环境的污染加上人为造作，致使其背道离性越来越远。人只要返璞归真，顺道而行，又可以恢复本来面目，如此人才能过上清静、自然、踏实、无碍的生活，人身心一体，抛却烦恼，活在当下之时，才会感到幸福美满，自在快乐。

　　墨家学派的创始人墨子认为：人性非善非恶，处恶则随恶，处善随善，没有很明显的立场和观点，这是中间派的代表。

　　法家学派的代表人物韩非子、李斯把人性本恶的论点进行过深入研究和阐述，他们肯定人生来有自私自利、趋利避害、好逸恶劳的劣根性，只有通过强力的环境压迫才可使人的“恶性”有所转变；肯定人性本恶，国家只有通过严刑峻法，强用“法、术、势”才能令其变曲为直，人人都循规蹈矩，社会才能有条不紊。法家学派“性本恶”的思想在两三千年历史中，兴盛的时间非常短，战国末年秦国以武力，霸道统一中国之时，这种治国思想曾鼎盛一时，但这种单一以武力和酷刑统治的局面，难以得政权长久巩固与国泰民安，秦朝统一六国到灭亡，只经历短短的十五年，力推法家治国的丞相李斯，最终被腰斩了，李斯之前的“杀神”白起担任秦国将领30多年，攻城70余座，斩杀六国将士约百万，据梁启超考证，整个战国期间士兵共战死约两百万，白起据二分之一，被封武安君，最终也被秦昭王赐自刎而死。古语有云：“上天有好生之德”。古今中外历史上，凡是坚持人性本恶的统治者都不相信世间有真爱与真善，认为一切爱与善都是虚伪的，认为一切人都不可信，认为所有人本质上都是自私的，认为世界上是没有真正的好人，也包括自己；他们认为人与人之间平衡关系只是相互地博弈，认为人与人之间的合作也只是为了利益的短暂结合，弱肉强食是他们人生信条，他们崇尚武力，内心冷酷，人生的结局都比较凄凉与悲惨。《孟子·离娄上》中，孟子曰:“善战者服上刑,连诸侯者次之,辟草莱、任土地者次之。”其含义是好战的人当服最上的刑罚。武力只是服务于正义的一时之需，战争更是任何时候，任何统治者当慎之又慎的国家大事。在历史的长河中，时间才是最明智的决断者，自汉代起各代君王基本选择了人性本善的儒家治世思想，采用其外王内圣的王道思想，并一直沿用到今天。

　　综诸子百家各派观点：各有各的道理，各有各的立足点，不能简单一概而论。儒、道主要侧重在人的本性理体而言，儒道认为：人咕咕坠地就已具足了纯真乐善的本性，善性不是父母或老师教导出来的，而是与生俱来。为什么返璞归真的修行老者和刚出生天真无邪的婴儿同样让人心生欢喜心？就是因为“老修行者的污染”因修行被清除，与刚出生一尘不染的婴儿近乎相似，其磁场几乎尽善尽美，所以人们都很喜欢亲近。在释家的经典中也有类似说法：人一切言行果真能做到自性真诚流露，那此人磁场就非常好，哪怕活到百岁，老态龙钟都会让人感觉想去亲近，与之相处会感到十分地舒服和喜悦。至于法家所说的人性其实指的是人的“习性”而非本性；有点类似释家所讲：人在长劫回轮中沾染的恶习气，就像人身上的污垢，这污垢通过修行可以洗刷干干净净的，而不是本来固有的，通过改变可以去掉的东西是不能叫本有的本性，真正的本性善是去不掉的，是不生不灭的，虽一时可能被“尘埃覆盖”，但其性还存，只是力量微弱而已。这种自性本具的善性通过恢复才看到它本来面目，犹如铜镜拭灰；铜不是半途生出来的，一旦尘垢被擦拭，其自性明亮就自然凸现出来，自性明亮一直都在，从来没有消失过，只是被尘垢覆盖而已；假如像法家所说：其性如碳“本具黑暗”，那么无论怎么磨，怎么擦，也擦不出铜的光亮来。因此“人性本善”几千年来一直成为主流说法是有其真正的道理和一定科学依据的。

　　参考文献：

　　[1] 唐品主编，孟子全集，成都：天地出版社，2017.4

　　[2] 文心主编，老子道德经，成都：天地出版社，2017.5

　　[3] 唐品主编，大学全集，成都：天地出版社，2017.4

　　[4] 唐品主编，中庸全集，成都：天地出版社，2017.4

　　[5] 唐品主编，论语全集，成都：天地出版社，2017.4